Первая категория: это те люди, которые с нетерпением ждут приближения этого священного месяца, сердца которых переполняются радостью с его наступлением. Такие люди проявляют большое усердие в выполнении различного рода поклонений: стараются в правильном выполнении поста, совершают намазы, выплачивают милостыни,  часто поминают Аллаха  и т.д. Данная категория людей является самой лучшей.

Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был щедрейшим из людей, а наибольшую щедрость проявлял он в Рамадане, когда с ним встречался Джибрил, мир ему. Во время  Рамадана он встречался с ним каждую ночь, повторяя с ним Коран, и, поистине, (в эти дни) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был более щедр на всё благое, чем вольный ветер (ветер, посылаемый Аллахом на благо людям)»[1].

Вторая категория: это те люди, для которых Рамадан не играет никакой роли. Этот священный месяц наступает и заканчивается, а эти люди нисколько не поменялись в лучшую сторону. У них не появляется никакого желания увеличить совершение добрых дел, не спешат в исполнении норм Шариата. Такие люди упускают ценную возможность в приобретении награды у Всевышнего Аллаха. Мусульманин же должен стараться совершать больше благих дел, особенно в периоды, в которые увеличиваются награды.

Третья категория: это те люди, которые вспоминают об Аллахе только в Рамадане. С наступлением этого священного месяца таких людей можно увидеть в мечетях на ряду с молящимися. Однако, стоит только Рамадану закончиться, как сразу же они возвращаются к своим прежним грехам. Имам Ахмад и аль-Фудейль ибн ‘Ийяд о такой  категории людей сказали: «Насколько скверен народ, вспоминающий об Аллахе только в Рамадане!».

Пусть знают такие люди, что подобным положением вещей они обманывают самих себя, и что сатана, тем самым, добился своего желаемого результата.

«Воистину, тех, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, сатана обольстил и обещал им долгую жизнь».[2]

Людям этой категории необходимо искренне покаяться перед Всевышним Аллахом. Необходимо воспользоваться прекрасным шансом (в месяц Рамадан), проявив покорность Аллаху. Необходимо обратиться к Нему, просить прощения и отказаться от прежних грехов. Ведь Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал поступать праведно, а потом последовал прямым путем».[3] Также Всевышний Аллах сказал про грешников:

Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах  Прощающий, Милосердный.[4]

И если действительно покаяние согрешивших будет искренним и правдивым, то Всевышний Аллах простит их, т.к. Он обещал это, а Всевышний Аллах не нарушает Своих обещаний.

Однако, если эта категория людей продолжает упорствовать в грехе, то необходимо им напомнить, что они, пренебрегая границами Аллаха, нарушая Его запреты и не выполняя Его повеления, находятся на краю пропасти.

Четвертая категория: это те люди, у которых постятся только их желудки. Таких можно увидеть, как они усердно сторонятся еды и питья, но при этом, не испытывают ни малейшего стеснения в совершении греховных поступков, таких, как сплетни, клевета и др. Дело может дойти до того, что эти грехи у них становятся основным занятием в Рамадане.

Однако, эти люди должны знать, что данные поступки являются греховными, и что по мнению некоторых учёных, эти скверные поступки в священном Рамадане становятся ещё более греховными. Кроме того, по причине подобных действий, постящийся разрушает свой пост, упуская полноценную награду. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует , сказал: «Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья».[5]

Пятая категория: это те люди, которые проводят день поста во сне, т.к. вся ночь у них проходит в праздных разговорах и забавах. Такие люди и день проводят без пользы, не поминая Аллаха, не творя благие дела; и ночью совершают порицаемые действия. Людям из этой категории необходимо осознать свою ошибку, побояться Аллаха, и раскаяться перед Ним. Ведь Всевышний Аллах предоставил хорошую возможность приобрести благо в этом Священном месяце, не нужно её упускать.

Шестая категория: это те люди, которые  не вспоминают об Аллахе ни в Рамадане, ни в другие месяцы. Они не придают ни малейшего внимания, ни намазу, ни посту, несмотря на здоровье и силы, при этом они приписывают себя к мусульманам.  Это самые худшие из людей, эта категория людей в большой опасности. Если они не покаются и не вернутся к своей религии, то они будут обречены не погибель. Двери покаяния открыты для искренне кающихся, пока не наступит смерть.

Вот это категории людей в месяц Рамадан. Теперь, прочитав об этих категориях, каждый из нас должен поразмыслить: к какой категории он относится, и к какой бы хотел относиться,  и что для этого необходимо сделать.

Просим Аллаха быть Его праведными рабами, и  просим Его достойно провести Священный месяц Рамадан.

Специально для сайта “Почему Ислам” www.whyislam.ru
Абу Ахмад Вахитов Мухаммад.

• [1] Привёл аль-Бухари, 6; Муслим, 2308.
• [2] Коран, 47/25.
• [3] Коран, 20/82.
• [4] Коран, 25/70.
• [5] Привёл аль-Бухари, 1903.

Скачать

Рекомендуем прочитать

• Что значит «белая нить» и «черная нить»? (2)
• Что же после Рамазана? (0)
• Сыям – один из столпов Ислама (0)
• Рамадан – не время для развлечений (1)
• Правила поведения во время поста (0)

В версии Ахмада говорится: «Пост – это щит и неприступная крепость охраняющая от Огня».[2]

Сообщается со слов Джабира (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост – это щит, которым раб Аллаха защищается от огня».[3]

Сообщается, что Усман ибн Абу аль-Ас ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пост – это щит от огня, подобный  щиту, которым человек защищается во время битвы».[4]

Сообщается, что Абу Убада ибн аль-Джаррах (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пост – это завеса, до тех пор пока человек не прожжет её».[5]

Слово «джунна»  в переводе с арабского означает: предохранение, защита, профилактика, завеса, преграда, щит, штора[6]. Это значит, что пост защищает и ограждает мусульманина от адского огня.

Из этих хадисов мы узнаём о следующем:

1. Пост имеет свойство подавлять страсти, которые могут стать причиной попадания человека в Ад. Благодаря этому свойству пост охраняет человека и защищает его от адского пламени.

Аль-Хафиз Аль-Ираки[7] (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Пост – является щитом от адского огня, потому что он удерживает страсти и похоть, в то время как адский огонь окружён именно страстями»[8].

2. Пост является очень праведным делом, и поэтому мусульманину следует чаще соблюдать дополнительные посты, по мере возможности, и если это не отвлекает его от других более важных дел поклонения.

3. Пост защищающий от адского наказания – это такой пост, который не был запятнан дурными делами, уничтожающими награду за него. К таким делам относятся: сплетни, ложь, наговор, ругань, как об этом было сказано в одном из приведённых хадисов: «Пост – это завеса, до тех пор, пока человек не прожжет её». Прожиганием завесы поста является совершение запретных дел, поэтому постящийся должен беречь свой пост от греховных поступков, которые могут уменьшить или полностью уничтожить награду полагающуюся за соблюдение поста. И если человек сохранит свой пост от грехов, то пост сохранит его от Ада.

4. Целью поста является воспитание души человека и исправление его сердца, а не просто воздержание от еды и питья.

“Избранные хадисы о Рамадане”
Ибрахим Мухаммад Аль-Хукайль.
Перевел Абу Ясин Руслан Маликов
для сайта – www.whyislam.ru “Почему Ислам?“.

• [1] Аль-Бухари (1795) и Муслим (1151).
• [2] Ахмад (2/402).
• [3] Ахмад 3/396).
• [4] Ахмад (4/22), ан-Насаи (4/167), ибн Маджа (1639), ибн Хузайма назвал этот хадис достоверным (2125), а также ибн Хиббан (3649).
• [5] Ан-Насаи (4/167), Ахмад (1/195), ат-Таялиси (227), Абу Яаля (878), ад-Дарими (1732), аль-Мунзири назвал этот хадис хорошим (хасан) (2/940; номер 1643), Ахмад Шакир назвал его достоверным (сахих)(1690). В иснаде этого хадиса Бишар ибн Абу сайф аль-Джарами, никто не считал его надежным кроме ибн Хиббана, аль-Албани счёл этот хадис слабым (даыф) указав на это в книге «Даыф сунани ан-Насаи», возможно причина этого в указанном передатчке (Бишар). Однако этот хадис подкреплён другими хадисами похожими по смыслу.
• [6] Слово «джунна», в приведённых хадисах, переведено в соответствии с контекстом каждого хадиса, либо щит, либо завеса.
• [7] Имам Абдуррахим ибн аль-Хусейн ибн Абдуррахман, известый под именем аль-Хафиз аль-Ираки (иракский знаток хадисов).
• [8] «Тарху ат-тасриб фи шархи ат-такриб» (4/90).

Рекомендуем прочитать

• Что значит «белая нить» и «черная нить»? (2)
• Что же после Рамазана? (0)
• Сыям – один из столпов Ислама (0)
• Рамадан – не время для развлечений (1)
• Правила поведения во время поста (0)

Сообщается, что ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) вернулся из хаджа[2], он спросил Умму Синан аль-Ансарию: «Что помешало тебе совершить хадж?». Она сказала, что у её мужа было два верблюда, орошающих пашню, на одном из них он отправился в хадж, а другой остался для орошения земли. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину умра во время Рамадана приравнивается к совершению хаджа вместе со мной». (Аль-Бухари и Муслим)[3]

В другой версии хадиса говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда наступит Рамадан, то соверши умру, воистину умра в этот месяц равняется хаджу»[4]

Сообщается от Умму Ма’кыль (да будет доволен ею Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Соверши умру во время Рамадана, воистину она подобна хаджу» (Абу Дауд)[5].

Подобные хадисы передаются также от Джабира, Анаса, Абу Хурайры и Вахба ибн Ханбаша (да будет доволен ими Аллах)[6].

Относительно слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…воистину умра в этот месяц равна хаджу», ибн Батталь сказал: «Эти слова указывают на то, что хадж, о награде которого идёт речь, является добровольным, потому что по единогласному мнению всех учёных умра никак не может заменить обязательный хадж. Поэтому под словами «…равна хаджу», подразумевается награда и достоинство. Воистину Аллах дарует Свою милость кому пожелает».[7]

Из этих хадисов мы узнаём о следующем:

1. Всевышний Аллах оказал своим рабам милость тем, что уготовил для них большую награду за малое деяние. И за это мы премного восхваляем Его.

2. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проявлял заботу о своей умме, узнавал о положении своих подданных, спрашивал о них. Он  был самым сострадательным и благожелательным человеком по отношению к другим людям. Так должен поступать каждый, кому Аллах вручил управление другими людьми; быть добрым, обходительным и искренним с ними, узнавать о состоянии их дел и стараться принести им пользу в этом мире и в Следующем.

3. Умра в месяце Рамадан не заменяет собой обязательного хаджа, являющегося одним из столпов Ислама. Она равняется хаджу в награде, но не снимает с мусульманина обязанность совершения хаджа. Это является единым мнением всех учёных Ислама[8].

4. Награда за благое деяние возрастает, если совершается в благословенное время, также она возрастает в соответствии с уровнем искренности и осознания при совершении благодеяния[9].

5. Этот и другие хадисы, говорящие о равенстве одного дела другому, указывают на равенство в награде, а не в сущности. Например, в одном из хадисов говорится, что сура «Скажи: Он Аллах – Один» равняется  трети Корана, в данном случае, речь идёт только об идентичности воздаяния за чтение, но это не значит, что сура «аль-Ихляс» может заменить треть Корана по смыслу и значимости[10].

6. Умра достигла степени хаджа, по причине Рамадана, который является великим временем. «Человек совершающий умру в Рамадане, объединяет святость месяца Рамадан со святостью самой умры. Благословенность времени и места совершения умры, сделали возможным равенство между ней и хаджем, который также совершается в почётное время (заповедные месяцы) и в почётном месте»[11].

Также в совершении умры во время Рамадана есть определённые трудности, такие как: сильное утомление от прохождения обрядов для постящегося человека, или необходимость прервать пост во время пути, с последующим восполнением пропущенных дней. В другое время года паломник не сталкивается с подобными трудностями. Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел Аише совершить умру, то сказал, что «награда за неё в соответствии с твоими усилиями» или он сказал: «…в соответствии с твоими расходами». (Муслим)[12]

7. Данную награду получит любой, кто сделает умру на протяжении Рамадана, даже если он не останется затем в Мекке, и вернётся домой сразу после её совершения.

8. Из данного хадиса не следует, что умру в Рамадане нужно делать многократно, постоянно выходя за пределы территории “аль-Харам”, и совершая её по нескольку раз в один месяц или даже в один день. Такие действия стали распространёнными в наше время, но это противоречит сунне и пути сподвижников (да будет доволен ими Аллах). До нас не дошло ни каких хадисов и ни какой информации о том, чтобы кто-то из сподвижников совершал умру несколько раз за один приезд в Мекку.[13]

9. Кто решил совершить умру в Рамадане, и провести время по соседству с домом Аллаха на протяжении всего месяца или его десяти последних дней, тот должен удерживать себя от всего, что запретил Аллах, потому что грех, сделанный в Мекке, страшнее греха, сделанного за её пределами. Также прибавь к этому святость самого месяца Рамадана.

10. Тот, кто приехал в Мекку, чтобы провести Рамадан на святой земле, и привёз свою семью, должен следить за ними, чтобы они не делали ни чего запретного Аллахом. Мусульманин должен  следить за поведением членов своей семьи и исправлять их ошибки. Возможно, что  человек будет пребывать в Мекке желая награды, но вместо этого вернётся домой с грехами, покрывающими все его благодеяния, из-за того, что пренебрегал дурным поведением своих детей.

11. Если человек вошёл в состояние ихрама, затем прибыл в Мекку постящимся, то у него есть выбор: либо он может прекратить поститься и сделать умру днём, либо дождаться захода солнца и совершить умру после ифтара[14]. Но в данном случае всё-таки предпочтительнее будет прекратить пост, подкрепиться и сделать умру днём[15]. Потому что лучше совершать умру сразу по приезду в Мекку, как это делал пророк (мир ему и благословение Аллаха).

“Избранные хадисы о Рамадане”
Ибрахим Мухаммад Аль-Хукайль.
Перевел Абу Ясин Руслан Маликов
для сайта – www.whyislam.ru “Почему Ислам?“.

• [1] Умра – малое паломничество.
• [2] Хадж – большое паломничество.
• [3] Аль-Бухари (1764) и Муслим (1256)
• [4] Аль-Бухари (1790) и Муслим (1256)
• [5] Абу Дауд (1989), ан-Насаи в книге «ас-Сунан аль-кубра» (4226), ат-Тиримзи (939), ибн Хузайма (3075), аль-Хаким (1/656)
• [6] См: «Джами ат-Тирмизи» (3/276)
• [7] «Шарх ибн Батталь» (4/428). См: «Минхат аль-Бари» (4/233)
• [8] См: «Фатх аль-Бари» ибн Хаджар (3/604) и «Тухфат аль-ахвази» (4/7)
• [9] См: «Фатх аль-Бари» (3/604), «Авну аль-ма’буд» (5/323) и «Файд аль-Кадир» (4/361)
• [10] Об этом ат-Тирмизи упомянул в своей книге «аль-Джами» со ссылкой на Исхака ибн Рахавейха (3/276)
• [11] См: «Маджму’у аль-фатава» (26/293)
• [12] Муслим (1211). См: «аль-Муфхим» (3/ 370)
• [13] См: «Маджму’у аль-фатава» (26/292), «Зад аль-маад» (2/93) и «Тахзиб ас-сунан» (7/36)
• [14] Ифтар – разговение после поста
• [15] Если же человек не чувствует утомления, жажды и голода, которые отвлекут его от умры, то он может  совершить её будучи постящимся.

Рекомендуем прочитать

• Что значит «белая нить» и «черная нить»? (2)
• Что же после Рамазана? (0)
• Сыям – один из столпов Ислама (0)
• Рамадан – не время для развлечений (1)
• Правила поведения во время поста (0)

В борьбе с лишним весом большинство из нас испытало на себе ту или иную форму воздержания от еды. Изобилие диет на сегодняшний день позволяет выбрать ту, что по душе: без сахара, водные, фруктовые.… А вот полный отказ от еды от рассвета до заката в течении всего месяца Рамадан может вызвать удивление и недоумение. Тем более, когда постятся целые народы: молодые и пожилые, бедные и богатые, взрослые и дети. В чем же еще, кроме укороченного рабочего дня, прелесть Рамадана? Не слишком ли суров такой пост? Может быть, в Рамадан мусульмане едва прикасаются к работе, только постятся и спят в течение дня? А ночами не спят и пируют? В чем же суть этого месяца?

Пост предписан в каждой религии

В русском языке пост означает добровольное воздержание от какого-то определенного вида пищи, или пищи в целом, соблюдаемое верующими. Пост практикуется практически во всех религиях мира. Например, в индуизме. «Упавааса» – пост благочестивых индуистов по особым случаям, в знак почитания личных богов и покаяния. Такой традиции придерживаются большинство набожных индусов. В дни поста они либо ничего не едят, либо обходятся фруктами, простой легкой пищей… Иудеи постятся в Йом-Кипур (День Искупления, отмечаемый в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния). В этот день запрещено есть, пить, мыться, носить кожаную одежду и обувь, вступать в половую близость. К тому же, запрет на работу, как в Шабат, распространяется и на Йом-Кипур. И Моисей (мир ему), согласно Торе,  тоже соблюдал пост:

«И пробыл там Моисей у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил» (Исход 34:28)

Католики постятся в Великий пост как символ сорокадневного поста Иисуса (мир ему). В четвертом столетии недельный пост предшествовал Пасхе или Страстной неделе. А уже в седьмом веке данный пост был продлен до сорока дней. Новый Завет упоминает о посте Иисуса (мир ему):

«…и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (от Матфея 4:2; от Луки 4:3)

Именно это имеет в виду Господь, когда говорит в Коране:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (Коран 2:283)

Одно из лучших праведных дел

Тогда как в большинстве религий пост соблюдается как очищение от грехов, в Исламе этот вид поклонения преследует иную цель – приближение к Богу. Признание Господа предшествует праведности, а потому, соблюдение поста имеет огромное значение в Исламе. Когда пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, спросили:

«Какое дело лучшее?» Он ответил: «Пост, ибо ничто не сравнится с ним» (Аль-Насаи)

Пост в Исламе имеет много уровней. Даже выполняя одно и то же, мусульмане постятся по-разному. Говоря иначе, соблюдают пост на разных уровнях. Ниже мы обсудим некоторые из основных уровней.

Разные стороны поста

Обрядовый уровень

Находящийся на этом уровне человек соблюдает все правила поста: воздерживается от еды, питья и половой близости в течение 29-30 дней ежегодно. Человек на этом уровне не различает духовной стороны поста. Это самый низкий уровень, который должен обязательно присутствовать, чтобы пост считался правильным с исламской точки зрения. Безусловно, существует на этом уровне и духовное преимущество – за следование предписанию Бога. Однако не стоит довольствоваться только этим. Ведь пост – гораздо больше, чем простое соблюдение традиций. И обрядовый уровень не может служить очищением души от грехов.

«Физический» уровень

На этом уровне человек еще и стремится получить физическую выгоду от поста, т.е. избавиться от лишнего веса, улучшить самочувствие. Естественно, что он не злоупотребляет едой. Муки голода и жажды заставляют человека задуматься о посте, каким он должен быть по Сунне. До рассвета пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, принимал лишь легкую пищу, а прерывал пост умеренным количеством еды. Он старательно избегал переедания. Как пришло в хадисе:

«Никогда не наполнял человек сосуда, худшего, чем его собственное чрево! Достаточно сыну Адама нескольких кусочков пищи, благодаря которым он сможет поддерживать свои силы, а если уж неизбежно для него есть больше, пусть треть его желудка будет для еды, треть – для питья, а ещё треть – для лёгкости дыхания» (Ибн Маджа).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно разговлялся несколькими свежими или сушеными финиками и стаканом воды прямо перед началом молитвы. На данном уровне голод и жажда во время поста порождают чувство сострадания к голодающим и умирающим от жажды и голода в других уголках мира.

Лечебное свойство поста

На физическом уровне пост воздействует на нейротрансмиттер – химический передатчик импульсов между нервными клетками, и способствует выбросу эндорфина – «гормона счастья». Это походит на эффект от физических упражнений. Врачи также подтвердили благоприятное воздействие поста на здоровье. К примеру, во время поста тело человека расходует накопленный холестерин, что снижает риск инфаркта. Разница между обрядовым уровнем 1 и физическим уровнем 2 заключается в том, что постящийся 1 может съесть очень много на сухур (пища, принимаемая до восхода солнца для поддержания сил в течении дня) и ифтар (разговение), и не чувствовать голода и жажды весь месяц Рамадан. Но пост на уровне 2 тоже не может считаться полноценным. Без духовной стороны, пост может превратиться в простое истощение организма. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует:

«Человек может не получить от поста ничего, кроме голода и жажды» (Ибн Маджа).

Уровни поста: либидный, эмоциональный, психологический и духовный.

Либидный уровень

На этом уровне человек учится совладать с сексуальным  инстинктом и возбуждением. Сегодня, когда СМИ использует сексуальные желания человека как возможность раскрутить и продать определенную продукцию, умение контролировать себя особо важно. Пост способствует не только физическому, но и психическому снижению возбуждения, поскольку постящийся вынужден сторониться всего, что может вызвать сексуальное желание. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Молодежь! Пусть те из вас, кто может жениться, непременно сделают это! Потому что это убережет взор от греха и поможет остаться благочестивым. Кто же не в состоянии сделать этого, пусть постится. Так как это поможет ему преобладать над своим искушением» (Сахих Аль-Бухари)

Способному сдерживать себя от разрешенной интимной близости во время поста не сложно будет  удержатся от запрещенных сексуальных связей вне поста.

Эмоциональный уровень

Здесь человек учится держать взаперти отрицательные эмоции, томящиеся в голове и сердце. Как известно, одним из самых разрушительный чувств является гнев. Пост помогает справиться и с ним. Как говорится в хадисе:

«Когда кто-то из вас постится, пусть сторонится неподобающих дел и бесполезных разговоров. А если кто-то станет обижать его или спорить с ним, пусть скажет: «Я пощусь» (Сахих Аль-Бухари)

Так, на этом уровне постящийся должен воздерживаться от всяческих негативных эмоций: бессмысленных разговоров и жарких споров. Даже если постящийся убежден в своей правоте, оставив спор, он только выиграет. Во время поста легко укротить даже ревность и зависть, так как все выполняют одинаковое предписание и никто не может чем-либо выделиться.

Психологический уровень

Психологический уровень помогает справиться со скупостью и жадностью. Посланник Аллаха сообщил:

«Аллаху не нужны ни голод, ни жажда человека, который не удерживает себя от лжи даже во время поста» (Сахих Аль-Бухари)

В наш век, когда, казалось бы, все в мире призвано удовлетворять любые потребности и пожелания человека и, причем, немедленно, способность повременить с получением удовольствия или вознаграждения – поистине, великая вещь. Ведь здесь требуется проявление терпения. Пост – прекрасная возможность научится терпению.

По мнению психологов иногда полезно абстрагироваться от материальных благ мира сего.  Естественно, нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться жизнью полной достатка, просто мирское не должно становиться основным в нашем существовании. А пост как раз помогает избавиться от подобных пристрастий. Еда, например, – это удовольствие для  многих. Для таких людей воздержание от нее если не подвиг, то очень большой плюс, а значит – чувство довольства собственной выдержкой.

Духовный уровень

Самый высокий и наиболее важный уровень. Уровень, где человек чувствует связь с Богом. Чтобы подняться на него, необходимо обновлять свое намерение перед каждым днем поста. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом:

«Если до наступления рассвета человек не вознамерился поститься, то его пост не зачтется» (Абу Дауд)

Мы обновляем намерение  ежедневно, а значит, каждый день заново настраиваемся соблюдать пост. Так, соблюдение поста не  ограничивается лишь внешним воздержанием от еды, а превращается в нечто духовное. Именно на этом  уровне пост очищает души людей. Хадис:

«Кто постится в Рамадан искренне и стремится получить награду от Бога, тому будут прощены прежние грехи»

Также:

«Между одним  и другим Рамаданом – искупление за грехи»

Искренний пост сближает с Господом. За него уготована особая награда. Посланник Аллаха сообщил о вратах в Раю под названием Райан, через которые пройдут постящиеся:

«В Рамадан врата Рая открыты» (Сахих Аль-Бухари)

Пост изначально бывает  лишь между человеком и Богом, потому что никто не может знать наверняка, что он постится. Пророк Мухаммад передал слова Господа об этом:

«Каждый поступок сынов Адама для них самих, кроме поста. Пост лишь для Меня, и только Я вознагражу его за это» (Сахих Муслим)

Духовный уровень, соединившись с остальными, меняет человека изнутри: возрождает его духовность и преображает его сущность. Такова великая награда за искренность убеждений и ношения Бога у себя в сердце.

В первый день нового месяца, после появления новой луны, мусульмане отмечают Ид аль-Фитр. Ранним утром они совершают полное омовение, надевают лучшую одежду и спешат на общую молитву. Затем навещают родных и близких. Также в этот день принято подавать  милостыню нуждающимся – Закят аль-Фитр (определенное количество самой распространенной в местности еды).

Мусульмане постятся не только в Рамадан. Шесть дней месяца Шауаль, каждый понедельник и четверг, девятое и десятое или десятое и одиннадцатое число месяца Мухаррам – это дни, в которые также желательно соблюдать пост. Пост в десятый день Мухаррама разделяют мусульмане (Ашура) и иудеи (Йом Кипур). Чтобы отличаться от Людей Писания, Господь повелел мусульманам поститься два дня подряд (а не только этот день).

Тогда как пост сам по себе считается одним из лучших способов поклонения в Исламе, непрерывное соблюдение поста возбраняется так же, как и монашество, обряд безбрачия или какая-либо другая форма полного отречения от мира. Соблюдение поста в дни двух праздников – Ид аль-Фитр, Ид аль-Адха (праздник жертвоприношения) – строго запрещено.

Доктор Билал Филипс
www.islamreligion.com

Рекомендуем прочитать

• Что значит «белая нить» и «черная нить»? (2)
• Что же после Рамазана? (0)
• Сыям – один из столпов Ислама (0)
• Рамадан – не время для развлечений (1)
• Правила поведения во время поста (0)

Дорогие братья мусульмане, сегодня все мы живём в эпоху великих искушений, в свете которых наша религия стала чем-то чуждым и  посторонним. Тех, кто в полной мере держится за свою веру можно сравнить с «человеком, держащим в своей руке раскалённый уголь». Многие люди отходят от веры, уходят в безбожие и распутство, в том числе и те, кто называет себя мусульманами. Всё это побуждает истинных мусульман к беспокойству за себя и за свою веру, которая легко может стать жертвой  современных искушений. Во времена таких потрясений верующий человек с еще большим рвением должен искать средства приближающие его к Аллаху, Велик Он и Славен. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

قلب ابن آدم أشد انقلابا من القدر إذا اجتمعت غليانا

«Сердце сына Адама опрокидывается быстрее, чем закипевший котёл». (Ахмад, аль-Хаким)

Средства достижения связи с Аллахом, Велик Он и Славен

Первое: Любовь к Корану.

Благословенный Коран является величайшим средством для укрепления связи с Всевышним Аллахом, это надежная вервь Аллаха и ясный свет от Него. Кто ухватится за эту вервь, того Всевышний оградит от всякого зла. Кто последует за этой книгой, тот спасётся, а кто призовёт к ней других, того Аллах еще больше укрепит на прямом пути и дарует ему  верное руководство.

Благословенный Коран взращивает веру в сердцах, очищает души и сближает их с Аллахом. Аяты этой Книги умиротворяют верующего человека, после чего бури смут и искушений не могут поколебать его убеждённость. Сердце мусульманина успокаивается от поминания Аллаха, как об этом сказал наш Господь:

قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ

«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы подкрепить уверовавших, а также как верное руководство и благую весть для мусульман». (16.Ан-Нахль: 102)

Дорогие братья мусульмане, посмотрите, как много людей сегодня пренебрегает Священным Кораном, некоторые читают его только во время Рамадана. Даже внешне и по поведению, Вы всегда сможете отличить человека любящего Коран, регулярно читающего и изучающего его, от человека, который большую часть своего времени уделяет людским речам. Дай Аллах, чтобы те, кто ищет истинные знания, как можно больше внимания уделяли чтению Корана и изучению его толкования.

Второе: Поминание Аллаха.

Поминание Аллаха (зикр) одно из самых великих деяний способствующих укреплению связи с Аллахом, Свят Он и Велик. Прочтите следующий аят и обратите внимание на то, как Аллах указал на взаимосвязь двух, казалось бы, не зависящих друг от друга вещей:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете». (8.Аль-Анфаль: 45)

Аллах сделал Его поминание важнейшими средством, помогающим проявлять стойкость во время битвы. Вспомните, какими могучими были персы и византийцы в своё время, и как подвела их надежда на собственные силы в тот момент, когда они нуждались в них больше всего. Их сила не помогла им выиграть сражение, и  это не смотря на то, что количество мусульман было намного меньше, и военная подготовка у них была гораздо слабее. Но они (мусульмане) поминали Аллаха больше, и это дало им силу к победе в их войне между верой и неверием.

Вспомните искушение Юсуфа (мир ему), когда красивая и богатая женщина позвала его к себе, но он скрылся от неё в “крепости” поминания Аллаха, «он сказал: «Упаси Аллах!» (12.Йусуф: 23), и волны страстей разбились об эту крепость.

Третье: Посещение благих собраний.

Пребывание с учёными, праведниками, проповедниками и истинно верующими людьми помогает быть стойким в своей вере. В истории Ислама было много событий и смут, в которых Аллах подкреплял веру мусульман особыми людьми, показавшими примеры стойкости и непоколебимости на пути Аллаха. Как сказал Али ибн аль-Мадини (да окажет ему Аллах свою милость): «Аллах возвеличил религию Абу Бакром[1] во времена «вероотступничества[2]», и Ахмадом[3] во времена  «испытаний[4]». Дорогие братья, поразмышляйте над словами великого учёного ибн аль-Кайима, которые он произнес, рассказывая о своём учителе ибн Таймийе (да одарит их Аллах своей милостью): «Когда нас одолевал страх, когда люди начинали плохо думать о нас и когда земля, словно становилась тесной, тогда мы приходили к нему. И стоило нам лишь посмотреть на него и послушать его речь, как все дурные чувства покидали нас, и сменялись легкостью, силой,  убеждённостью и спокойствием»[5].

Славен Аллах, Который дал нам возможность уже в этом мире находиться в райских садах, Который открыл их двери в то время, когда у нас еще есть способность творить благие дела. Хвала Аллаху, Который позволил нам уже при жизни присутствовать в окружении обитателей Рая, что придаёт нам сил и стремления на пути к Высшей Обители.

Это и есть истинное братство в Исламе, являющееся одним из основных источников укрепления веры. Праведные братья, с которых мусульманин может брать пример и учится полезным знаниям, это действительно великая милость Аллаха. Хорошие праведные братья помогают уверенно идти по пути Истины, – это крепкая опора, которая  помогает устоять в трудную минуту. Если человек старается как можно больше находиться в таком окружении, то всегда найдётся тот, кто сделает напоминание, исправит ошибки и наставит, прочитав нужный аят из Книги Аллаха, или дав мудрый совет, основанный на сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха). Дорогие братья стремитесь же постоянно находится в кругу самых праведных людей, с которыми у вас есть возможность общаться. И остерегайтесь сторониться своих братьев, чтобы шайтан не поразил вас своими наущениями.

- إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية-

«Воистину волк пожирает только отбившуюся овцу». (Ибн Маджах, ибн Абу Асым)

Четвёртое: Дуа (Мольба).

Одним из качеств верующих рабов Аллаха является обращение к Аллаху с молитвой об укреплении их веры.

رَبَّنَا لا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!» (3.Алю Имран: 8)

رَبَّنَا أَفْرِغ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا

«Господь наш! Низведи на нас терпение, укрепи наши стопы». (2.Аль-Бакара: 250)

و لما كانت قلوب بني آدم بين أصبعين من أصابع الرحمان كقلب واحد يصرفه حيث يشاء

«Все сердца сынов Адама между пальцами Аллаха, подобно одному сердцу, и Он поворачивает их как пожелает» (Ахмад и Муслим)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  часто обращался к своему Господу с такими словами:

يا مقلّب القلوب ثبت قلبي على دينك

«О, Переворачивающий сердца, укрепи сердце моё в Твоей религии» (Ат-Тирмизи)

Пятое: Частое вспоминание о «разрушительнице наслаждений».

Вспоминание о смерти охраняет мусульманина от сомнений и нерешительности, останавливает его у границ установленных Аллахом, чтобы он не преступал их. Каким образом дурные позывы души смогут овладеть верующим, и как они сумеют отвести его с верного пути и ввести в заблуждение, если верующий всегда будет помнить, что смерть ближе к нему, чем застёжки его обуви, и Судный День для него настанет очень скоро. Именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал:

أكثروا من ذكر هادم اللذات

«Чаще вспоминайте о разрушительнице наслаждений». (Ат-Тирмизи)

Шестое: Призыв к Аллаху.

Подобно воде, душа без движения начинает портиться, и если нет  свежего притока, то в ней появляется осадок, и она превращается в болото. Самый лучший способ освежить свою душу – это призыв к религии Аллаха, что является миссией всех посланников (мир им). Призыв в первую очередь очищает душу самого призывающего, спасает его от наказания в этом мире и Следующем, заряжает мусульманина силой и помогает ему в выполнении поставленных перед ним задач. Аллах Всевышний сказал:

فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ

«Посему призывай и следуй прямым путем». (42.Аш-Шура: 15)

Про человека, от которого нет ни худа, ни добра, арабы говорят:  «Этот – ни вперед не пойдёт, ни назад не шагнёт». Но если мы подумаем над смыслом этой поговорки, то поймем, что в реальности её нельзя применить ни к одному человеку, ведь душа устроена таким образом, что если она не занята покорностью Аллаху, то занята ослушанием, и в зависимости от этого вера в сердце либо увеличивается, либо уменьшается.

Потраченное время, интеллектуальные старания, приложение физических усилий, использование всех возможных способов на пути Аллаха и занятость делом призыва людей к Истине – всё это отрезает шайтану путь к любым попыткам ввести человека в заблуждение и склонить его к грехам.

Помимо того, что за призыв к Исламу мусульманин получает от Аллаха великую награду, это еще и одно из самых эффективных средств сохранения религии от сомнений и неуверенности. Как говорят «лучшая оборона – это нападение». Аллах, Свят Он и Велик, всегда поддерживает призывающих к Его религии, укрепляет и исправляет их ошибки. Ведь призывающий подобен врачу, который борется с болезнями других людей, и раз за разом, набираясь опыта и знаний, дальше других удаляется от причин, вызывающих данные заболевания.

Седьмое: Праведная жена.

Праведная жена помогает себе и своему мужу укрепить связь с Всевышним Аллахом. Если праведная жена видит у мужа какое-то упущение в религии, то напоминает ему, тем самым помогая ему выполнять поклонение лучшим образом. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

تنكح المرأة لأربع: لجمالها, و حسبها, و نسبها, و لدينها, فاظفر بذات الدين

«Женщину выбирают для женитьбы по четырём качествам: из-за красоты, положения в обществе, родословной или из-за религии. Так держись же той, у которой хорошая религия» (Муслим)

Восьмое: Размышление о райских наслаждениях и мучениях Ада.

Джаннат – это обитель радости, утешение всех печалей и конечная остановка на пути  верующих. Волей Аллаха душа создана такой, что её природа не склонна к самопожертвованию, труду и стойкости при отсутствии вознаграждения, в свете которого все трудности показались бы незначительными, и знание о котором помогло бы преодолеть все преграды возникающие на пути. Человек, знающий о вознаграждении, не жалуется на проблемы, возникающие при выполнении своей миссии, он продолжает упорно идти к намеченной цели, и знает, что если он не устоит на этом пути, то лишится Рая, ширина которого – небо и земля. Душа всегда тянется к чему-то возвышенному, что оторвало бы его от праха земного и вознесло бы в Мир Вышний, лучший, чем тот, в котором живём мы сейчас.

Девятое: Размышление над творениями Аллаха, Велик Он и Славен.

Всевышний Аллах в своей Книге неоднократно призывает нас, вглядеться в окружающий нас мир, поразмышлять над его удивительным устройством и сделать соответствующие выводы о могуществе и мудрости его Создателя. В одном из аятов Аллах обращает наше внимание на четыре великих знамения, значимость которых оговорена самой природой человека и его нуждами. Все четыре знамения находятся рядом с нами, мы видим их в нашей повседневной жизни, но только размышляя над их величием мы обращаем внимание на их поразительное совершенство. Это в свою очередь побуждает нас к покорности и смирению перед Творцом,  способным создать такое великолепие. Аллах, Велик Он и Славен,  говорит:

أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ *وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ *وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ * وَإِلَى الأرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля? (88.Аль-Гашия: 17-20)

Каждый человек осознаёт насколько важны эти создания, и какую важную роль они играют в жизни людей. Однако далеко не все люди задумываются о том, как и кем, они были сотворены, о том сколь грандиозной должна быть та сила, которая способна явить людям столь бесподобные и постоянные знамения? Тот же, кто созерцает всё это с проницательностью и смирением, взращивает в своём сердце  веру  в Могучего Всезнающего Творца, покоряется Его велениям, склоняется перед Ним, желая быть среди тех, кого Он любит, а не среди заблудших и ослушников.

Десятое: Любовь и непричастность ради Аллаха.

Одной из самых незыблемых основ Ислама является проявление любви и дружбы по отношению к верующим, а также непричастность и отчуждение по отношению к неверным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

من أحب في الله, و أبغض في الله, و أعطى لله , و منع لله, فقد استكمل إيمانه

«Кто полюбил ради Аллаха, возненавидел ради Аллаха, дал ради Аллаха и отказал ради Аллаха, тот достиг совершенства Веры» (Абу Дауд)

К проявлению любви и дружбы с неверными относятся такие действия, как уподобление им в одежде, жаргоне, манере поведения и обычаях, а также участие в совместных посиделках, восхищение ими, их умственными и физическими способностями, отмечание их праздников, называние своих детей именами характерными только для неверных.

Одиннадцатое: Выстаивание ночной молитвы, пусть даже немного.

В одном из аятов Священного Корана Аллах похвалил обитателей Рая, перечислив некоторые из качеств, которыми они отличались в этом мире. Одним из них было выстаивание ночной молитвы.

كَانُوا قَلِيلا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ

«Они спали лишь малую часть ночи». (51.Аз-Зарият: 17)

Ночная молитва – это поклонение, которое связывает сердце человека со своим Господом, закаляет его, и делает более способным к преодолению мирских соблазнов, и более усердным в борьбе с душевными пороками.

Ночная молитва это важная сунна, совершать которую нас неоднократно побуждал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он говорил:

عليكم بقيام الليل, فإنه دأب الصالحين قبلكم, و قربة إلي الله تعالى, و منهاة عن الإثم, و تكفير للسيئات, و مطردة للداء عن الجسد

«Выстаивайте ночную молитву, воистину она была обыкновением праведников живших до вас. Она приближает к Всевышнему  Аллаху, мешает совершению грехов, стирает скверные дела, и отводит болезни от тела» (Ахмад)

Пусть же тот, кто уверен, что сможет встать и совершить молитву в последнюю треть ночи, сделает это, потому что это лучше всего. А тот, кто неуверен в себе пусть совершит её перед сном, завершив нечётной молитвой – витр, и ляжет спать.

Двенадцатое: Сохранение частей тела в непорочности.

Из всех частей тела больше всего следует обратить внимание на язык, по причине серьёзной опасности, которую он может представлять для своего владельца. Когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили, о том, что в этом мире больше всего способствует вхождению человека в Ад, он ответил: «Рот и половые органы» (Ат-Тирмизи). Дорогие мусульмане, вспомните слова нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха):

إن العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزل بها إلى النار أبعد مما بين المشرق و المغرب

«Воистину, человек может сказать какое-то слово, на которое он сам не обратит внимания, и из-за него свалится в Ад на глубину превышающую расстояние между востоком и западом». (Муслим)

Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) предупреждал мусульман и говорил:

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر, فليقل خيرا أو ليصمت

«Кто верит в Аллаха и в Судный День, то пусть говорит благое или молчит» (Муслим)

Братья и сёстры, старайтесь изо всех сил сохранять свой язык от сплетен, клеветы, лжесвидетельства, издевок, непристойных слов. Пусть ваш язык служит вам средством приближения к Аллаху, и не перестаёт поминать Всевышнего, прославлять Его и просить у Него прощения, и тогда вы преуспеете.

Тринадцатое: Покаяние и возвращение к Аллаху после греха.

Одной из милостей Аллаха к нам, является то, что двери покаяния всегда раскрыты перед нами. Покаяние – это первый шаг возвращения после долгой тернистой дороги, это заря освещающая путь заблудшим душам, исцеление для поломанных сердец и утешение пролитых слёз сожаления. Аллах, Велик Он и Славен,  сказал:

إِنَّ اللَّه يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся». (2.Аль-Бакара: 222)

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

التائب من الذنب كمن لا ذنب له

«Кающийся в своём грехе подобен тому, на ком нет греха». (Ибн Маджа, ат-Табарани)

Несомненно, что покаяние – это неоценимый дар Аллаха Его рабам. О, мусульманин, следи же за собой, бери отчёт со своей души, и если она сошла с верного пути, то верни её на правильную дорогу. Удели часть своего времени регулярным размышлениям над своим духовным положением, над уровнем своего имана, над своими недостатками и возможными методами их исправления. Днём и ночью помни о том, что в любой момент, твоя жизнь может остановиться, и ты начнёшь новый путь, легкость и трудность, которого будут зависеть от твоих дел, которые ты накопил в этой жизни. Вспомни, покаялся ли ты в своих грехах, которые могут стать тяжелой обузой в твоём багаже. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

كل بني آدم خطاء و خير الخطائين التوابون

«Все сыны Адама совершают грехи, а лучшие из грешащих те, кто много кается». (Ахмад, ат-Тирмизи)

О, Аллах, помоги нам поминать Тебя, благодарить и поклонятся Тебе наилучшим образом, и благослови нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников!!!

Подготовил: Рияд аль-Мухайсин
Перевёл: Абу Ясин Руслан Маликов
Для сайта “Почему Ислам” – www.whyislam.ru

• [1] Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) ближайший сподвижник и тесть пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) .
• [2] «Вероотступничество» (ридда) этим названием именуется отрывок времени сразу после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда многие лицемеры, которые при его жизни притворялись мусульманами, открыто, объявили о своём неверии. Абу Бакр сыграл решающую роль в деле борьбы с вероотступниками.
• [3] Ахмад ибн Ханбаль – великий ученый, знаток хадисов, основатель одной из четырёх величайших школ фикха.
• [4] «Испытание» (Михна) – этим словом назван период времени, когда к власти в халифате пришли представители заблудшей мутазилитской секты, которые силой заставляли всех ученых признать их порочные убеждения. Многие под давлением сказали те слова, которые от них требовали представители власти, но имам Ахмад не смотря на избиения и пытки остался на своём и не был сломлен, что в будущем сделало его примером стойкости на пути Истины, для многих поколений мусульман.
• [5] «Сияр аалям ан-нубаля» (169/11)

Скачать PDF

Скачать в Word

]]> http://www.whyislam.ru/index/statii/prichiny-bogoboyaznennosti.htm/feed 1 http://www.whyislam.ru/index/islam/ramadan-islam/gotovyas-k-ramadanu.htm http://www.whyislam.ru/index/islam/ramadan-islam/gotovyas-k-ramadanu.htm#comments Sun, 04 Jul 2010 03:16:42 +0000 WhyIslam http://www.whyislam.ru/index/?p=2898 Праведные предшественники очень внимательно относились к вопросам поклонения Всевышнему Аллаху, в том числе уделяли огромное внимание Священному месяцу Рамадан. Так известно, что многие из них после окончания Рамадана в течение полугода просили Аллаха принятия их поста, а затем полгода просили Аллаха увидеть следующий Рамадан, дабы представилась ещё одна возможность совершить это великое поклонение, каковым является пост в этот Священный месяц. Другими словами, мы можем видеть, как праведные предшественники этой Уммы (общины Пророка Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует) готовились к встрече с Рамаданом. Так Абу Бакр аль-Бальхый, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Месяц Раджаб – месяц посева, месяц Ша’бан  – месяц орошения посева, а месяц Рамадан – месяц или жатвы этого посева». А также сказал: «Месяц Раджаб наподобие ветра,  месяц Ша’бан  наподобие тучи, а месяц Рамадан наподобие дождя».

Тут возникает вопрос: как же нужно готовиться к Рамадану?

Ответ: готовясь к Священному Рамадану, имей в виду следующее:
1 – Искреннее покаяние. Покаяние требуется совершать постоянно, в любое время. Однако с приближением Благословенного месяца было бы лучше тебе поспешить с покаянием за все те грехи, которые ты совершил в отношении Всевышнего Аллаха, а также в отношении Его созданий. Так, чтобы с наступлением Благословенного Рамадана ты смог приступить к совершению поклонений с чистым и спокойным сердцем. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вы – о, верующие! – быть может, вы преуспеете».[1]

Сообщается от аль-Агарра ибн Ясар, да будет доволен им Аллах, что Пророк,  да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, люди. Обращайтесь к  Аллаху с покаянием, поистине я обращаюсь к Нему  (к Аллаху) с покаянием в день сто раз».[2]
2 – Дуа (мольба). Сообщается от некоторых праведных предшественников, что они просили Аллаха в течение шести месяцев дожить до Рамадана во здравии. Затем пять месяцев после Рамадана просили Аллаха принятия от них благих деяний, совершённых в нём. Поэтому, и ты, следуя их примеру, проси Всевышнего, чтобы Он дал  тебе возможность встретить Рамадан во здравии и с крепкой верой, и проси Его о помощи в поклонении Ему, и о принятия благих дел.

3 – Радость в связи с приближением Священного месяца Рамадан. Ведь наступление этого Благословенного месяца является великим благом для каждого верующего, потому, что это месяц – период блага. Это месяц, в котором открываются врата Рая и закрываются врата Ада. Это месяц, в котором был ниспослан Священный Коран. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Это – милость и милосердие Аллаха”. Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают».[3]

4 – Восполнение оставленных обязательных постов. Сообщается от Абу Салямы, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я слышал, как Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: “За мной оставались пропущенные дни в Рамадане, и я  могла восполнить их только в месяц Ша’бан .”».[4] Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Из стремления Айши восполнить пропущенные дни Рамадана в месяце Ша’бан  можно извлечь, что нельзя оставлять невосполненные дни прошлого Рамадана до наступления очередного Рамадана».[5]

5 – Приобретение знаний, связанных с достоинством месяца Рамадан, и с теми или иными положениями поста.

6 - Скорое завершение всех тех дел, которые могут отвлекать тебя от поклонения в месяц Рамадан.

7  -Разъяснение домочадцам, родственникам и друзьям основных положений поста. Побуждение “маленьких” к участию в посте, дабы с детства могли привыкнуть к основным видам поклонения в Исламе.

8 – Пост в месяц Ша’бан, с целью подготовки к месяцу Рамадан. Т.к. в достоверном хадисе от Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что она сказала: «Иногда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился в течение целого месяца, кроме как в Рамадане, как не видела я, чтобы (в каком-нибудь месяце) постился он больше, чем в Ша’бан е”.[6] Также сообщается от Усамы ибн Зейда, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «О, Посланник Аллаха! Я не видел, чтобы ты так (много) постился в другие месяцы, как в месяце Ша’бан ?». На что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это месяц между Раджабом и  Рамаданом, люди оставляют его без особого внимания. Однако это месяц, в котором деяния поднимаются к Господу миров. И мне нравится, чтоб мои дела поднимались тогда, когда я нахожусь в состоянии поста».[7] В этом хадисе разъясняется мудрость поста в месяц Ша’бан , а именно тот факт, что дела поднимаются к Аллаху. Также некоторые учёные указали на другую мудрость поста в месяц Ша’бан , которая заключается в том, что этот пост наподобие сунны-намаза, совершаемого до обязательного фарз-намаза. Тем самым, человек подготавливает себя, своего рода совершает разминку перед совершением обязательного вида поклонения.

9 -Чтение Корана. Сальма ибн Кухейль, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Месяц Ша’бан  называли месяцем чтецов Корана». Амр ибн Кайс, да смилуется над ним Аллах, с наступлением Ша’бан а закрывался у себя в комнате, и всё своё время посвящал чтению Корана.

Теперь после всего сказанного, давайте посмотрим на наше с вами положение,  и ответим сами себе, будучи искренними, как мы готовимся к этому Благословенному месяцу, и как мы собираемся его встретить?!

Просим Всевышнего Аллаха помощи и содействия в подготовке к посту, и для достойной встречи Священного месяца Рамадан!

Подготовил Вахитов М.
Для сайта “Почему Ислам?” -www.whyislam.ru

• [1] Коран, сура 24, аят 31.
• [2] Сборник достоверных хадисов Муслима, номер хадиса: 2702 (42).
• [3] Коран, сура 10, аят 58.
• [4]Сборник достоверных хадисов аль-Бухари, номер хадиса: 1849, и Муслима, номер хадиса: 1146.
• [5]Фатх аль-Бари, 4/191.
• [6]Сборник достоверных хадисов аль-Бухари, номер хадиса: 1969; иМуслима, номер хадиса: 1156 (175).
• [7] Хадис привёл ан-Насаи, номер хадиса: 2357, шейх Альбани, да смилуется над ним Аллах, назвал хадис хорошим.

Рекомендуем прочитать

• Что значит «белая нить» и «черная нить»? (2)
• Что же после Рамазана? (0)
• Сыям – один из столпов Ислама (0)
• Рамадан – не время для развлечений (1)
• Правила поведения во время поста (0)

Запретность крайностей в вопросе отношения к праведникам.

Хвала Аллаху, Единственному Обладателю величия и почёта, никто не может сравниться с Ним даже в самом малом, и величие Его простирается над всем сущим. Мы восхваляем Аллаха и благодарим Его за великую милость, которой Он одарил нас.

Свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник, что Всевышний избрал его и предопределил успех в этой и Следующей жизни тем, кто следует за нашим пророком, руководствуясь пречистым законом шариата. Мир и благословение посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто следует их пути до самого Судного Дня.

О, те, которые уверовали, бойтесь Аллаха! Воистину богобоязненностью очищаются дела верующего и повышается его степень перед Аллахом. Стремитесь к награде Всевышнего, всё благо в Его Руке, и для Него нет ничего невозможного. Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не ищите покровителя помимо Него.

О, мусульмане, Аллах обязал нас поклоняться только Ему Одному, не придавая Ему сотоварищей, и предостерёг нас, чтобы мы не следовали скользкими путями сатаны, одним из которых является чрезмерное возвеличивание праведных людей. Воистину, самой первой причиной неверия сынов Адама и оставления ими своей  религии стало чрезмерное возвеличивание праведников, святых, Пророков и других созданий.

Понятие крайности[1] в Исламе

С точки зрения Ислама, крайность – это нарушение границ дозволенного, установленных Аллахом, и попрание Его законов.

Анализируя ширк (многобожие), который совершают могилопоклонники, поклоняющиеся мёртвым, мы ясно понимаем, что причиной, приведшей их к подобному заблуждению, является чрезмерное почитание умерших людей.

Мусульманин должен сторониться крайностей во всём, особенно в почитании праведных людей. Очень часто именно из-за душевной привязанности и любви к праведникам невежественные люди делают их сотоварищами Аллаха, возвышая их в отдельных аспектах до уровня Бога (иногда приравнивая их к Нему по значимости). Шайтан же в свою очередь, постоянно разжигает чрезмерную любовь к праведникам в душах людей, пока она не начинает принимать извращённые формы, превращаясь в многобожие.

В своём отношении к праведникам, люди, как в древности, так и сегодня, делятся на три категории:

1. Те, кто впал в крайность, возвеличивая праведников. Эти люди возвышают праведников выше той степени, которую им дал Всевышний Аллах. Они преувеличивают их степень и возможности, обращаются к ним с мольбами, приносят им жертвоприношения и совершают обходы вокруг их мавзолеев. Одни из них полагают, что умершие праведники могут ответить на их молитвы, спасти утопающего, потушить пожар и т.п. Другие убеждены в способностях некоторых праведников управлять этим миром, что, несомненно, является большим ширком (многобожием).

2. Те, кто впал в крайность, проявляя грубую непочтительность по отношению к праведникам. Эти невежественные люди обвиняют праведников в наличии у них несуществующих недостатков и усердствуют в этом, отрицают их достоинства, не проявляя должного уважения и почтения по отношению к ним.

Обе эти категории людей отошли от прямого пути в данном вопросе.

3. Сторонники середины. Они берут пример с праведников, стараясь следовать за ними в своих речах и делах. Ислам велит нам любить и уважать праведников, защищать их от нападок недостойных людей. В то же время, нельзя возносить их выше той степени, которая была дана им Аллахом. Это и есть наша обязанность в отношении праведников – не впадать в крайности.

О, мусульмане, Всевышний Аллах запретил иудеям и христианам преступать границы в том, что касается праведников, и возносить кого-то выше той степени, которую определил ему Великий Создатель. Но, не смотря на это, они перешли границы дозволенного и стали почитать  своих праведников наряду с Аллахом, Велик Он и Славен. Христиане проявили чрезмерность в отношении пророка Исы[2] (мир ему). Они возвысили его, наделив качествами божества, и начали поклоняться ему так, как подобает поклоняться только Аллаху. Иудеи, в свою очередь, возненавидели Ису (мир ему), обвинили его и его мать, пречистую Марьям, во всех грехах, а когда по ошибке распяли человека, которого они приняли за Ису (мир ему), то гордились этим, и открыто заявляли, что это они убили масиха Ису, сына Марьям (мир ему). Таким образом, христиане возвеличили Ису (мир ему) выше положенного, иудеи же, напротив, проявили по отношению к нему крайнюю непочтительность. Всевышний Аллах сказал:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ

«О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине» (Аль-Маида 5:77).

Этот аят адресован людям Писания (христианам и иудеям), но вместе с тем, он является предупреждением и общине Ислама, чтобы мусульмане не поступили с пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) так же, как христиане поступили с Исой (мир ему), а иудеи с Узайром. Если мусульманин будет подражать в этом людям Писания и начнет переступать пределы, установленные Аллахом, то станет таким же, как они или одним из них.

В достоверном хадисе сообщается, что толкуя слова Аллаха «…и сказали (многобожники): «Ни в коем случае не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Суваа, Йагуса, Йаука и Насра», ибн Аббас сказал: «Это имена праведных мужей из народа Нуха (Ноя). Когда они умерли, шайтан внушил их соплеменникам: «Воздвигните в местах ваших собраний памятники и назовите их именами праведников», они так и сделали, но им никто не поклонялся, а после того как умерло это поколение и было забыто знание, памятникам стали поклоняться».

На протяжении десяти поколений после изгнания Аллахом Адама из Рая на землю люди исповедовали Таухид (единобожие). Так продолжалось до тех пор, пока из почтения к праведникам люди не возвели им памятники, что стало причиной появления первого многобожия. Вадд, Суваа, Йагус, Йаук и Наср – все пятеро были очень религиозными. Люди полюбили их еще при жизни за праведный образ жизни и хорошие дела. Все они умерли примерно в одно и то же время. Люди были сильно опечалены их смертью и постоянно посещали их могилы, дабы помянуть их. Затем шайтан пришёл к ним, и подсказал высечь из камня скульптуры с изображением праведников, чтобы не утруждать себя хождением на кладбище, и чтобы вытесанные фигуры служили постоянным напоминанием о праведности. У этих людей и в мыслях не было, что этим памятникам можно поклоняться, они изваяли их только с целью назидания, чтобы люди, посмотрев на эти камни, вспоминали о праведных предках, брали с них пример и делали больше добрых дел.

Не имея возможности внедрить многобожие в сердца сынов Адама, воспользовавшись их привязанностью и любовью к праведникам, шайтан пошёл на хитрость. Однако главной целью Иблиса были не люди, изваявшие статуи, а их дети и потомки, которые по его расчётам должны были забыть причину установления идолов, и тогда он нашепчет им, что эти скульптуры -  боги их предков, которым надо поклоняться.

Расчёты проклятого Иблиса оправдались, когда ваятели истуканов умерли, знание о единобожии было забыто, и люди стали поклоняться этим памятникам. Тогда Аллах (Велик Он и Славен) направил Нуха[3] (мир ему), чтобы он призвал их к поклонению одному Аллаху. Пророк (мир ему) сказал людям:

يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

«О, мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, (достойного поклонения,) кроме Него» (Аль-А`раф 7: 59).

Всё это говорит нам, насколько большой вред приносит потеря знаний. С потерей знаний и смертью учёных среди людей распространяется невежество, появляется язычество и распространяются нововведения в религии.

Ибн аль-Каййим (да окажет ему Аллах свою милость) сказал: «Многие из первых учёных говорили: «Когда они (праведники) умерли, то люди приходили на их могилы, потом они изваяли статуи, после чего прошло много времени, и люди стали поклоняться им»».

После этого шайтан постоянно внушал могилопоклонникам, чтобы они призывали людей к поклонению могилам. Люди стали привыкать к посещению этих мест, начали устраивать там праздники, проводить языческие ритуалы. Они считали, что могилы и умершие святые могут принести им пользу в этом мире и в Следующем.  Впоследствии люди стали враждовать с теми, кто запрещал поклонение святым. Тех, кто помнил об истинной вере Адама, оставалось всё меньше. Тогда, одновременно с любовью к могилам и идолам, которых люди считали святыми приближенными к Аллаху, в их сердцах поселилась ненависть к единобожию.

إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ

«Воистину, Его приближёнными  являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом» (Аль-Анфаль 8: 34).

Несмотря на то, что Коран и сунна содержат аяты и хадисы, предостерегающие от ширка и призывающие к таухиду (единобожию), число настоящих единобожников сегодня уменьшилось. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (Ан-Ниса 4: 36).

Т.е. не служите никому помимо Него, не поклоняйтесь кому-либо наряду с Ним, не молитесь и не взывайте ни к кому кроме Него. Приносите свои жертвы только Аллаху и посвящайте свои обеты только Ему.

Сегодня, некоторые из тех, кто считает себя мусульманами взывают в молитвах к аль-Бадави, аль-Джайляни и другим «святым», и просят их о помощи во время трудностей. Но Аллах (Велик Он и Славен) говорит:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

«Места поклонения принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Аль-Джинн 72: 18).

Находятся и такие люди, которые приносят жертвы не Аллаху, а жителям могил и духам, в то время как Он ясно говорит в Священном Коране:

«Посему совершай молитву ради своего Господа и закалывай жертву» (Аль-Кяусар/108: 2).

Некоторые люди совершают ритуальные обходы вокруг могил праведников, хотя Аллах (Велик Он и Славен) велел совершать его только вокруг Каабы:

وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ

«…и пусть они совершают обходы вокруг древнего Дома (Каабы)» (Аль-Хадж/22: 29).

Нередко можно услышать, как люди клянутся пророком, святыми и т.д., но посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللهِ فَقَدْ أَشْرَكَ أَوْ كَفَرَ

«Кто поклялся не Аллахом, тот совершил многобожие, или впал в неверие».

До такого состояния их довело чрезмерное почитание праведников и слепое следование за своими отцами и предками.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

«Не превозносите меня, как христиане превозносят сына Марьям[4], я только раб Аллаха, поэтому говорите – раб Аллаха и Его посланник» (Аль-Бухари и Муслим).

Посланник (мир ему и благословение Аллаха) запретил чрезмерно восхвалять его, как это делают христиане в отношении Исы (мир ему). Одни из них сказали, что Иса это и есть Аллах, другие сказали, что он сын Аллаха. И то, и другое является явным многобожием, и Аллах назвал этих людей неверными. Всевышний сказал:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ

«Не уверовали те, которые говорят: «Аллах – это Мессия, сын Марьям (Марии)»» (Аль-Маида 5: 72).

Из всего, чем Всевышний почтил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), самым почётным, несомненно, является его посланническая миссия и статус раба по отношению к любимому Господину – Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел своим сподвижником называть его так, как назвал его Всевышний – раб Аллаха и Его посланник. Смысл этих слов заключается в том, что «раб Аллаха» не достоин поклонения, а «посланник Аллаха» достоин того, чтобы ему верили и повиновались. Именно таким должно быть наше отношение к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). В свете этого, видно в каком глубоком заблуждении находятся люди, чрезмерно возвеличивающие посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они обращаются к нему с мольбами, взывают о помощи, просят о заступничестве, клянутся его именем, дают обеты. Делая это, люди совершают великое многобожие, противоречащее таухиду[5], даже если считают себя мусульманами и ходят в мечеть.

Другой крайностью, как мы уже говорили, является отказ повиноваться ему и следовать его руководству. Мусульманин должен отстраняться как от чрезмерного возвеличивания, так и от ослушания и пренебрежения законами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Обязанностью каждого верующего является повиновение пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его почитание, как посланца Аллаха, в пределах границ дозволенного. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

«Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, с теми, кто покаялся вместе с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете» (Худ 11: 112).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предупредил свою общину:

إِيَّاكُمْ وَ الغُلُوُ, فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الغُلُوُ

«Сторонитесь крайностей! Воистину, тех, кто был до вас, погубили крайности». (В данном хадисе слово «الغُلُوُ» является по-мнению ученых ахлюс-сунна собирательно-обобщительным, поэтому лучше его переводить на русский словом «крайности» во множественном числе)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил неестественность и вычурность в религии, запретил  углубляться в бесполезное и переходить границы дозволенного в словах и делах. Крайность в вопросах религии – это тяжёлая болезнь, которая уничтожила многие народы прошлых эпох. Почитая своих праведников, они зашли слишком далеко, и это погубило их, т.к. неумеренность в почитании праведников приводит к поклонению святым. Также причиной их гибели было то, что они стали приукрашивать ложь, выдавая ее за истину. Сегодня многие люди идут по их стопам, вводя новшества в религию Аллаха, оправдывая это благими намерениями и помыслами. Примером этому может служить маулид (день рождения пророка). Смутьяны придумали этот праздник, и призывают людей следовать за ними, утверждая, что они делают это из любви к пророку (мир ему и благословение Аллаха). Но эти невежды не знают, что любовь к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выражается в подчинении и следовании ему, а не в проведении новоизобретенных праздников. Нет ни одного хадиса, в котором подтверждалось бы, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) или его сподвижники как-то отмечали эту дату. Поэтому с уверенностью можно сказать, что такие действия являются новшеством в религии.

Опасность неумеренности и фанатизма очень велика. Они чреваты серьёзными последствиями, поэтому к праведникам следует относиться только так, как они того достойны, не более и не менее. Они достойны уважения и доброй памяти, но нельзя преступать черту, после которой почтение превращается в поклонение. Также и в других вопросах религии необходимо отстраняться от чрезмерности и держаться золотой середины, которая заключена в сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

Шейх-уль-Ислям ибн Таймийя (да окажет ему Аллах свою милость)  комментируя вышеуказанный хадис, сказал: «Этот хадис охватывает все виды крайностей, как в убеждениях, так и в словах и делах».

К крайностям в убеждениях относится возвеличивание праведников, приводящее к поклонению им.

К крайностям в делах относятся слишком низкие поясные поклоны во время молитвы, кидание булыжников в джамарате во время хаджа, держание поста дольше, чем до заката солнца и т.п.

К крайностям в словах относятся неустановленные пророком (мир ему и благословение Аллаха) слова поминания и постоянное произнесение их в каких-то определённых случаях, не установленных шариатом.

Сообщается от ибн Масуда (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Погибли чрезмерствующие! Погибли чрезмерствующие! Погибли чрезмерствующие!»

Это те, кто проявляют неумеренность, ведут себя неестественно,  слишком сильно углубляются и проявляют излишнюю щепетильность в религии. Проявляющие чрезмерность  - это те люди, которые преступают пределы дозволенного в речах и делах, связанных с поклонением, настолько, что выходят за рамки установленные шариатом. Они маскируют ложь красноречивыми словами, выдавая её за истину.

«Погибли чрезмерствующие! Погибли чрезмерствующие! Погибли чрезмерствующие!»

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  повторил эти слова трижды, чтобы донести до людей опасность этого неподобающего качества, которое может привести к плачевным последствиям.

Из книги: «Хутабу ат-Таухид аль-минбарийя»
Автор: Абдульмалик аль-Касим
Перевёл: Абу Ясин, Маликов Р.
www.whyislam.ru

• [1] Крайность (غلو)
• [2] Библ. Иисус
• [3] Библ. Ной
• [4] Т.е: Иса ибн Марьям (библ. Иисус сын Марии)
• [5] Таухид – единобожие, поклонение одному только Аллаху, и отрицание божественности кого-либо помимо Него.

Малое омовение (вудуъ) можно совершать только чистой и очищающей водой – то есть той, которая осталась в первозданном виде.

Примечание: небольшой объем воды становится нечистым при простом соприкосновении с чем-то нечистым (наджас), а большой объем (около 210 литров и более) становится нечистым, только если изменился ее цвет, запах или вкус.

Начинается совершение омовения со слов «БисмиЛляh». Перед каждым омовением желательно (сунна) вымыть руки, а вставшему после ночного сна, троекратное мытьё рук перед омовением, является обязательным.

Примечание: не желательно мыть любую из частей тела больше трех раз.

Затем нужно прополоскать рот. Полоскание рта один раз является обязательным, а полоскание трижды является желательным (сунной).

Примечание: 1) необходимо именно полоскание рта, а не просто набирание воды в рот и ее сплёвывание. 2) во время полоскания, зубы желательно чистить сиваком.

Затем нужно промыть нос. Промывание один раз является обязательным, а промывание трижды является желательным (сунной).

Примечание: необходимо слегка втянуть воду внутрь носовой полости.

Затем нужно вымыть лицо. Один раз является обязательным, а    трижды – желательным. Лицо следует мыть от уха до уха по ширине,      а по высоте обычно от границы роста волос на голове до подбородка.

Примечание: мужчинам, если борода не густая, необходимо довести воду до кожы лица, пронизывая бороду пальцами, а если она густая, то достаточно будет провести пальцами между волос.

Затем нужно вымыть обе руки от кончиков пальцев до локтей (включая локтевой сустав). Мытьё рук один раз является обязательным,                  а троекратное мытьё – желательным.

Примечание: желательно начинать с правой руки и потирать их при омовении.

Затем нужно протереть голову мокрыми руками. После этого следует ввести указательные пальцы в уши, протирая внутреннюю часть, а большим протереть внешнюю часть уха. Все это следует делать только один раз.

Примечание: 1) Нет нужды протирать длинные волосы по всей длине; 2) Если волос нет, следует протирать кожу головы.

Затем нужно вымыть ноги вместе с щиколотками. Один раз является обязательным, а трижды – желательным.

Важные замечания:

1) При малом омовении (вудуъ) обязательным  (ваджибом) является совершение четырех действий, это:

1- омывание лица (с полосканием рта и промыванием носа),

2- мытье рук до локтей,

3- протирание головы,

4- мытье ног. Также необходимо соблюдение порядка совершения данных действий. Если порядок нарушается, вудуъ считается недействительным.

2) Также необходима непрерывность совершения действий.

3) Сунной является прочитать после завершения вуду такое ду’а: «Ашhаду алля иляhа илляЛлаhу ваhдаhу ля шярика ляhу ва ашhаду анна Муhаммадан ‘абдуhу ва расулуh» («Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Одного, нет Ему сотоварищей; и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его Посланник»), а затем совершить молитву в два рак’ата.

4) Кроме поминания «БисмиЛляh», произносимого вначале омовения и поминания «Ашhаду алля иляhа илляЛлаhу ваhдаhу ля шярика ляhу…», произносимого по завершении омовения, других поминаний в пророческой Сунне не приходит!

Подготовлено по книге “Толкование последних трёх частей Священного Корана”.
Официальный сайт книги: www.tafseer.info
Отредактировано администрацией сайта “Почему Ислам?”
www.whyislam.ru

PS: Обращаем внимание наших дорогих читателей, что данные нормы по малому омовению были соблюдены в соответствии с правовой школой имама Ахмада ибн Ханбаля, так как в оригинале указанной нами книги, на которую мы опирались в составлении и оформлении данного материала, информация дана именно по ханбалитскому мазхабу.Поэтому хотели бы от себя пояснить, что в некоторых моментах данного вопроса (малого омовения) в ханафитской правовой школе есть некоторые свои отличительные от ханбалитского мазхаба ньюансы.

Во- первых:

По ханбалитскому мазхабу небольшой объем воды становится нечистым при простом соприкосновении с чем-то нечистым (наджас), а большой объем (около 210 литров и более) становится нечистым, только если изменился ее цвет, запах или вкус.

– по мнению ханафитских и некоторых других ученых, как Ибн Аль-Кайим, нет никакой разницы между большим и небольшим объемом воды, и вода, которая была чистой, теряет свою чистоту только если изменился ее цвет, запах или вкус.

Во-вторых:

Вставшему после ночного сна, троекратное мытьё рук перед омовением является обязательным.

– по мнению ханафитских, маликитских и шафиитских ученых это является желательным действием (сунной), а не обязательным.

В третьих:

Полоскание рта один раз является обязательным, а полоскание рта трижды является желательным (сунной).

– по мнению ханафитских ученых полоскание рта и промывание носа является желательным, а не обязательным.

В четвертых:

Также необходимо соблюдение порядка совершения данных действий. Если порядок нарушается, вудуъ считается недействительным. А также необходима непрерывность совершения действий.

– по мнению ханафитских ученых порядок и непрерывность в совершении омовения является всего лишь желательным действием.

скачать в pdf

Рекомендуем прочитать

• Книга полного омовения (3)

Абдулла  Ибн Салям

(да будет доволен им Аллах)

Хвала Аллаху, Господу миров, который создал всё это мироздание, в том числе и человека, которого удостоил тем, что сделал его наместником на Земле. Хвала Аллаху, который послал к нам Своих посланников и пророков (мир им всем) с прямым руководством, чтобы мы поклонялись Единому Аллаху и созидали на этой Земле в соответствии с Его законами. Ведь всё в этом мироздании существует в соответствии с единым законом Всевышнего Создателя.

Хвала Аллаху, который сказал:

«Неужели они стремятся обрести иную религию, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены» (Коран, 3:83).

Хвала Аллаху, который сказал:

«Мы отправили к каждой общине посланника (со словами): «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих» (Коран, 16:36). Хвала Аллаху, который сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 3:85).

Благословение и мир последнему Пророку, явившемуся ко всему человечеству с тем же призывом, с которым приходили его предшественники из числа посланников и пророков, а именно, с призывом к Единобожию.  Благословение и мир пророку Мухаммаду, который сказал:

«Мне были дарованы пять (вещей), которые не были дарованы никому (из пророков) до меня: мне была оказана помощь страхом, (который охватил сердца моих врагов, живущих от меня) на расстоянии месяца пути; (вся) земля была сделана для меня местом  совершения молитв и средством очищения, и поэтому, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей общине, (время) молитвы, он (может) молиться (на этом месте); военная добыча, которую не разрешалось (брать) никому (из пророков) до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества, и, (кроме того, раньше), каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям» (аль-Бухари, 335; Муслим, 521).

Когда Всевышний Аллах желает направить кого-нибудь из своих рабов на истинный путь, Он раскрывает ему грудь (сердце), и создаёт для этого причины, облегчая ему понимание истины, давая ему силы и терпение для преодоления трудностей на этом  истинном пути, вне зависимости от национальной принадлежности этого человека. Страницы истории хранят множество примеров, когда истинную религию Господа миров принимали представители христианской, иудейской и других цивилизаций. Необходимо заметить, что иудеев, принявших Ислам, было намного меньше, чем христиан, по причине их высокомерия.

Всевышний Аллах сказал:

«Ты непременно найдёшь самыми лютыми врагами по отношению к верующим иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы христиане». Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия. Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине истины, которую они узнают. Они говорят: «Господи наш! Мы уверовали. Запиши же нас в число свидетелей. Отчего нам не веровать в Аллаха и ту истину, которая явилась к нам? Мы желаем, чтобы наш Господь ввёл нас в Рай вместе с праведными людьми» (Коран, 5:82-84).

Тем не менее, были и иудеи, которые узнав про истинность пророческой миссии пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) принимали Ислам. Именно о таком человеке будет рассказано в этой статье, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.

Абдулла ибн Салям ибн аль-Харис аль-Исраили, Абу Юсуф, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), родословная которого восходит к потомкам пророка Юсуфа сына Якуба, мир им обоим (об этом упомянул ат-Табрани и ибн Саад). В период Джахилии (в доисламский период) его звали аль-Хусэйн, и был он одним из иудейских учёных из племени бану Кайнука’, которого все уважали и почитали вне зависимости от их вероисповедания и национальности. Абдуллой же он был назван после принятия им Ислама, прибывшим в Медину пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует.[1]

ИСТОРИЯ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА

О том, как Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах) принял Ислам, рассказывает он сам. Ибн Исхак[2] сказал, что это предание от Абдуллы ибн Саляма, ему сообщили некоторые члены семьи Абдуллы ибн Саляма, который сказал: «Когда я услышал про посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то я  узнал его описание, его имя, его время (время его прихода), которое мы ожидали. Однако я скрывал это и сохранял молчание, пока пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не прибыл в Медину.

Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину,  то сначала он остановился  в  местности под названием Куба у племени Амр ибн Ауф. О его прибытии мне сообщил человек, пришедший ко мне, когда я находился на финиковой пальме, ухаживая за ней. В это время моя тётя со стороны отца Халида бинт аль-Харис сидела внизу. Когда я услышал эту весть, то воскликнул: «Аллах Велик!». Услышав это, тётя сказала мне: «Клянусь Аллахом, ты отреагировал так, как если бы услышал о пришествии Мусы ибн Имрана (пророка Моисея, мир ему). Абдулла ибн Салям сказал: «Я сказал ей (тёте): «Тётя моя! Клянусь Аллахом, он – брат Мусы ибн Имрана, и он на его религии, послан (Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует) с тем же, с чем был послан Муса (мир ему)». Тётя его сказала: «Сын моего брата! Разве он тот пророк, о котором нам было поведано, что он будет послан вместе с Часом (в предзнаменование Судного Дня)?» Он сказал: «Я ответил ей: «Да!» Она сказала: «Тогда это он».

В другом хадисе Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я пошёл вместе с людьми посмотреть на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда я воочию увидел его лицо, то понял, что он не обманщик. Первое, что я услышал из его уст, были слова: «О люди! Распространяйте приветствие (между собой), кормите (бедняков), поддерживайте родственные связи, выстаивайте ночные молитвы в то время, когда люди спят, и тогда (совершая все вышеупомянутые вещи), вы войдете в Рай с миром».[3]

После того, как Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах) убедился, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не обманщик, он решил задать ему несколько вопросов, на которые мог ответить только пророк, посланный Всевышним Аллахом. В достоверном хадисе от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается: «Узнав о приезде в Медину посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует),  Абдуллах ибн Салям (да будет доволен им Аллах) пришёл к нему и сказал: “Я (хочу) спросить тебя о трёх (вещах), которые (может) знать только пророк: (скажи мне), что станет первым предзнаменованием Часа [4], чего в первую очередь отведают оказавшиеся в раю и почему ребёнок иногда похож на своего отца, а иногда на свою мать?” (На это), посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Обо всём этом мне только что сообщил Джибрил”,  Абдуллах воскликнул: “Ведь он является врагом иудеев из числа ангелов!” После этого посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Что касается первого предзнаменования этого Часа, то (им станет) огонь, который погонит людей (к месту сбора) с востока на запад; что касается первой еды, которую отведают обитатели рая, то ею станет доля печени кита; что же касается сходства ребёнка, (то здесь дело обстоит так): если во время полового сношения вода мужчина опережает воду женщины, то (ребёнок получается) похожим на него, если же вода женщины опережает его воду, то (ребёнок становится) похожим на неё”, и (Абдулла) воскликнул: “Свидетельствую, что ты − посланник Аллаха!” − после чего сказал: “О, посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял Ислам до того, как ты спросишь их (обо мне), они станут возводить на меня ложь”. Затем (к пророку, да благословит его Аллах и приветствует) пришли иудеи, а Абдулла вошёл в дом. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил (этих иудеев): “Какое место занимает среди вас Абдулла ибн Салям?” Они ответили: “Он − самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он − лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: “А что бы вы сказали, если бы Абдулла принял Ислам?” (В ответ на это) они воскликнули: “Да упасёт его от этого Аллах!” Тогда Абдулла вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха!” − после чего они стали говорить: “Он − худший из нас и сын худшего из нас!” − и (продолжали) злословить о нём (и впредь)»[5].

Как  сообщает далее ибн Исхак, Абдулла ибн Салям вернулся домой и повелел своим домочадцам принять Ислам, и они приняли, в том числе и его тётя Халида.

Также сообщается, что Абдулла ибн Салям обратился к своему народу, сказав им: «О, иудеи!   Бойтесь Аллаха, и примите то, с чем он (пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует) пришёл  к вам. Ведь вы прекрасно знаете, что он – посланник Аллаха, о котором написано у вас в Торе, он упомянут по  имени, и упомянуты его  качества. Поистине, я свидетельствую, что он посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и свидетельствую, что я узнал его, уверовал в него и поверил ему». Абдулла ибн Салям сказал: «На это они сказали мне: «Ты врёшь». Затем они  стали меня оскорблять. После всего произошедшего Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах) сказал: «О, посланник Аллаха, разве я не говорил тебе, что они лживы, они предатели, обманщики и грешники».

В качестве доказательства того, что иудеи не принимали Ислам (из-за своего высокомерия и гордыни, хотя и знали, что это истинная религия от Всевышнего Аллаха, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) действительно посланник Его), можно привести ещё одну историю, произошедшую с Абдуллой ибн Салямом (да будет доволен им Аллах). Сообщается от Ауф ибн Малик аль-Ашджаи (да будет доволен им Аллах), который сказал: «В один из праздничных дней для иудеев я, вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), направились в их храм в Медине и  мы вошли туда. Однако иудеям наш приход не понравился. Тем не менее, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к ним и сказал: «О, иудеи! Покажите мне (предоставьте мне) двенадцать человек (из вашего числа), которые засвидетельствовали бы, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Его посланник, и тогда Аллах избавит от Своего гнева всех иудеев, которые живут  под этим небосводом». Все проявили молчание, и никто из них не промолвил и слова. Затем посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повторил свои слова ещё два раза, но ответ так и не прозвучал. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал им: «Вы отказываетесь? Клянусь Аллахом, всё равно, вы уверовали в меня или же посчитали ложью, но  я Собирающий (тот, кто будет собирать людей), я Идущий последним (Последний из пророков), я тот, за чьим примером следуют, а в другом риваяте: (я – избранный пророк)».

После этого я и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направились к дверям. И когда мы хотели выйти из храма, позади нас раздался голос: «Постой Мухаммад!». Мы повернулись, и мужчина  сказал, обращаясь к своему народу: «О, иудеи! Что я за человек?» На что они сказали: «Клянёмся Аллахом, мы не знаем никого среди нас более знающего писание Аллаха (Тора), и не знаем никакого более разбирающегося в вопросах религии, чем ты, твой отец и твой дед». Тогда этот человек (им был Абдулла ибн Салям) сказал: «Что касается меня, то я привожу в свидетели Аллаха, что он (Мухаммад,  да благословит его Аллах и приветствует) пророк, о котором написано и в Таурате (Торе), и в Инджиле (Евангелия)». Услышав такие слова, собравшиеся иудеи сказали: «Ты врёшь». После чего последовали опровержения и брань. Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в этот момент: «Вы обманули, ваши слова не будут приняты». После чего мы втроем вышли: посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) я и Абдулла ибн Салям. После этой встречи был ниспослан следующий аят: «Скажи: “Как вы думаете, что будет с вами, если он ниспослан от Аллаха, а вы не уверовали в него? Свидетель из числа сынов Исраила засвидетельствовал о том, что было подобно этому, и уверовал в него, а вы возгордились. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь беззаконников!”» (Коран, 46:10).[6] Эта последняя история произошла уже после того, как Абдулла ибн Салям принял Ислам, и произошла она с другой группой иудеев Медины, которые ещё не знали о принятии им Ислама.

Таким образом, Абдулла ибн Салям принял Ислам в отличие от многих иудеев и христиан, которые прекрасно знали о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует), видели его воочию, и убедились в его пророчестве, и что он именно тот, пророк, которого так все ждали. Как известно, приняв Ислам, человек получает очень многое: душевное спокойствие, благонравие, порядок в повседневной жизни и многое другое, но самое главное – довольство Всевышнего Аллаха и Его награду. Абдулла ибн Салям, помимо всего прочего, стал одним из сподвижников Пророка  (да благословит его Аллах и приветствует), тем самым удостоился великого достоинства. Его имя упоминают вот уже более 1400 лет, при этом все мусульмане, испытывая уважение к нему, делают за него дуа, упоминая его имя, говоря: «Да будет доволен им Аллах!». Именно в отношении него были ниспосланы два аята из Корана:  «Скажи: “Как вы думаете, что будет с вами, если он ниспослан от Аллаха, а вы не уверовали в него? Свидетель из числа сынов Исраила засвидетельствовал о том, что было подобно этому, и уверовал в него, а вы возгордились. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь беззаконников!”» (Коран, 46:10). А также аят: «Неверующие говорят: “Ты  не являешься посланником”. Скажи: “Достаточно того, что Свидетелем между мною и вами являются Аллах и обладающие знанием о Писании» (Коран, 13:43).[7]

Кроме того, Абдулла ибн Салям является одним из тех, кто удостаивается награды Аллаха дважды. Так как пророк Мухаммад  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Трое удостаиваются награды дважды: человек из числа людей Писания, который уверовал в своего пророка и уверовал в Мухаммада  (да благословит его Аллах и приветствует), последовал за ним и поверил тому, с чем он пришёл …»[8]

Однако самым важным достоинством этого сподвижника является свидетельство посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) что он будет из числа обитателей Рая. Сообщается от Саад ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), что  Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) принесли деревянную тарелку из которой он поел. После него на ней осталось немного еды, и посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Придёт с этой стороны человек, который будет из числа обитателей Рая, он доест эту еду». Саад, передатчик хадиса, сказал: «Мой брат Умейр остался совершить малое омовение, и я подумал, что им будет Умейр». Однако, пришёл Абдулла ибн Салям и доел еду».[9]

В другом достоверном хадисе Саад ибн Ваккас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не слышал я, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал кому-либо (из живых людей) еще ходящих по земле, что он относится к числу обитателей Рая, если не считать Абдуллу ибн Саляма, и о нём (говорится в) ниспосланном свыше аяте: «Скажи: “Как вы думаете, что будет с вами, если он ниспослан от Аллаха, а вы не уверовали в него? Свидетель из числа сынов Исраила засвидетельствовал о том, что было подобно этому, и уверовал в него, а вы возгордились. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь беззаконников!”» (Коран, 46:10).[10]

Таким образом, мы видим, как Абдулла ибн Салям (да будет доволен им Аллах) сделал свой выбор, основываясь на своих знаниях, при этом оставив в стороне такие  человеческие пороки, как высокомерие и гордыня, которые мешают человеку встать на истинный путь. И он является примером и образцом для всех тех, кто искренне ищет  истину.

Умер Абдулла ибн Салям в Медине в 43 году по Хиджри (по лунному мусульманскому календарю)[11]. Да будет доволен Всевышний Аллах этим великим сподвижником, и да введёт нас вместе с ним в сады Рая. Амин.

Вахитов Мухаммад
Для сайта “Почему Ислам?“  – www.whyislam.ru

• [1] См. :  «Аль-исаба фи тамииз ас-сахаба» Ибн Хаджар аль-Аскаляни: (4/102).
• [2] Мухаммад ибн Исхак ибн Ясар, автор книги «аль-Мабда уа аль-маб’ас уа аль-магази», являющейся основой книги «Жизнеописание пророка, да благословит его Аллах и приветствует» ибн Хишама. Ибн Хаджар про него сказал следующее: «Подавляющее большинство учёных считают, что риваят  (повествование) от него в области жизнеописании пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принимается». (См.: Предисловие «Фатх аль-Бари» (глава 9, стр.645)).
• [3] Этот хадис привёл имам Ахмад в «Муснаде», (1/165), ибн Маджа, (3692), аль-Хаким, (4/167), аль-Байхакыи в «Ас-сунан аль-кубра», (10/232), аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», (1/567).
• [4] Имеется в виду День воскресения.
• [5] Аль-Бухари, 3329, 3938.
• [6] См. «Фатх аль-Кадир», 5/25.
• [7] Об этом привёл ат-Тирмизи, 3256, 3803; ибн Джарир, 26/7.
• [8] аль-Бухари, 97; Муслим, 154.
• [9] Этот хадис передал имам Ахмад, аль-Хаким, и аз-Захаби назвал этот хадис достоверным.
• [10] Привёл аль-Бухари: 3812, Муслим: 2483, ан-Насаи: 8252.
• [11] Это единогласное мнение всех учёных. См.: «Аль-исаба фи тамииз ас-сахаба»  Ибн Хаджар: (4/104).

Рекомендуем прочитать

• В поисках истины (5)

Однажды, когда Муса (мир ему) купался в реке, Аллах (Велик Он и Славен) передвинул камень, на который пророк положил свою одежду. Когда Муса (мир ему) побежал за своей одеждой, сыны Израиля увидели его обнаженным и узнали, что у него нет никаких физических недостатков. Они поняли, что слухи о его неполноценности являются ложью, распространяемой врагами Аллаха и Его пророка.

Текст хадиса

В сборнике достоверных хадисов аль-Бухари передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Муса был человеком застенчивым, всегда скрывал свою наготу, и никто не видел его кожи из-за его стеснительности. По этой причине, некоторые сыны Израиля, злословили в его адрес, говоря: «Он так тщательно скрывается, только из-за какого-то дефекта на его коже: либо проказы, либо грыжи, либо наростов».

И воистину Аллах захотел очистить Мусу от всего того, что про него говорили люди. В один из дней Муса уединился, положил свою одежду на камень, и начал купаться. Когда он закончил мыться и потянулся, чтобы взять одежду, камень покатился вместе с его одеждой. Муса схватил свой посох, и (когда он бежал), люди увидели его обнажённым, и что он был создан Аллахом в наилучшем виде. Таким образом, Всевышний оправдал Мусу от того, что на него наговаривали. Когда камень остановился, Муса взял одежду, оделся, а затем начал бить по камню своим посохом. И клянусь Аллахом, что на том камне остались следы от его удара: три, четыре или пять. Об этом Аллах сказал:

«О те, которые уверовали! Не будьте подобны тем, которые лживо обвинили Мусу (Моисея). Аллах оправдал его и опроверг то, что они говорили. Он был почитаем перед Аллахом» (33. Аль-Ахзаб: 69).

В другом риваяте аль-Бухари, который также передается от Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сыны Израиля имели обыкновение мыться обнаженными и могли видеть друг друга, а Муса мылся один. Тогда они сказали: «Клянёмся Аллахом, мыться вместе с нами ему мешает только то, что он болен грыжей». Однажды Муса пошёл, чтобы искупаться, он положил одежду на камень, после чего камень покатился, унося с собой одежду пророка. Муса бросился вдогонку, со словами: «Моя одежда, о камень!». Так он бежал, пока его не увидели сыны Израиля, тогда они сказали: «Клянёмся Аллахом, Муса ничем не болен!» Муса взял свою одежду и принялся бить этот камень (своим посохом)».

Абу Хурайра сказал: «Клянусь Аллахом, на камне остались следы от шести или семи ударов».

Источники хадиса

Имам аль-Бухари привёл этот хадис в «Книге пророков» (6/436), номер хадиса: 3404. Второй риваят приводится в «Книге полного омовения», в разделе «О том, кто моется, будучи нагим» (1/385), номер хадиса: 278.

Также этот хадис приводится в «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима, в «Книге достоинств» в разделе «Достоинства Мусы» (4/1841), а также в «Книге месячных» в разделе «О допустимости купания обнажённым в одиночестве» (1/267), номер хадиса: 339.

Толкование хадиса

Муса был очень стыдливым человеком, а стеснительность и стыдливость, как известно, являются одним из проявлений благого нрава. По словам сподвижников, наш посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был застенчивее, чем молодая девушка, сидящая в своей комнате. Во многих хадисах посланник (мир ему и благословение Аллаха) похвально отзывался о таком качестве, как стыдливость. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Любая стыдливость является благом».

В то время сынам Исраиля было позволено купаться обнажёнными на глазах друг у друга, но Муса (мир ему) из-за своей застенчивости купался поодаль от остальных. Он никогда не обнажал интимные места, и даже те части тела, которых не принято стесняться.

Но глупцы, невежды и враги Аллаха, от упрёков которых не могут чувствовать себя в безопасности даже самые безупречные люди, распустили  о Мусе дурные слухи. Они лживо заявили, что причина такого особого отношения Мусы к своей одежде является то, что он болен какой-то болезнью, и поэтому скрывает следы этого заболевания под своими одеяниями. Некоторые из них сказали, что у него опухла мошонка, и он страдает грыжей, другие сказали, что он болен проказой, и поэтому не стоит подходить к нему слишком близко, третьи сказали, что у него кожное заболевание, и на его коже отвратительные наросты, и поэтому он кутается в свои одежды, чтобы никто не увидел следов этой болезни.

Не приходится сомневаться, что Мусе (мир ему) было очень обидно слышать такие слова, но Аллах никогда не оставляет своих пророков обиженными. Эти слова, сказанные нечестивцами, могли подорвать доверие к посланнику Всевышнего, в то время как пророки должны быть самым лучшим примером для людей и совершенным образцом для подражания. Посланники должны быть ограждены от любых недостатков, как во внешнем облике, так и в моральном.

Аллах пожелал защитить Мусу (мир ему) от нападок лицемеров и слабоумных людей. В один из дней пророк, как обычно, отдалился от людей, чтобы искупаться вдали от посторонних взоров. Он снял одежду и положил её на камень, когда же он закончил мыться, и захотел взять свою одежду, камень неожидано сорвался с места и покатился, вместе с зацепившейся за него одеждой Мусы. Ни один камень не может сам по себе сорваться с места без видимых причин, однако Аллах заставил эту глыбу сдвинуться с места и покатиться вместе с одеждой пророка. В этом была мудрость Аллаха, котороя заключалась в защите Мусы (мир ему) от ложных обвинений и сплетен.

Такое неожиданное состояние камня поразило Мусу (мир ему) и он бросился вдогонку за камнем, со словами: «Моя одежда, о камень! Моя одежда, о камень!», но камень продолжал быстро катиться. Из всего этого сложилась удивительная и, в какой-то степени, забавная картина. Муса – благородный пророк, стеснительный, серьёзный мужчина, будучи обнаженным, бежит за летящим камнем, на который намоталась его одежда. Когда он пробегал мимо группы людей из сынов Израиля, они увидели его в добром здравии, лишённым любых недостатков. Таким образом, были развеяны все мифы и слухи, распускаемые невеждами и глупцами. После того, как камень остановился, Муса схватил свою одежду, быстро надел её, взял свой посох, и в гневе нанес несколько сокрушительных ударов по камню, так, словно он бил мятежного и непокорного злодея.

Муса (мир ему), конечно же, знал, что это только камень, однако этот камень повел себя так, как обычный камень себя не ведёт, и тогда Муса поступил с ним так, как обычно не поступают с камнями. Пророк Муса (мир ему) нанес ему несколько суровых воспитательных ударов. Удивительно также то, что деревянный посох Мусы оставил след на твердом и крепком камне. После нескольких ударов Мусы на камне остались следы, несмотря на то, что он крепче чем дерево, более того при сильном ударе именно палка должна была сломаться, а камень остаться невредимым.  Однако посох Мусы не был простой деревянной палкой. Как мы знаем из Корана и Сунны, этот посох обладал многими особенностями, об одной из которых мы узнаём из этого хадиса. Даже после сильных ударов о камень этот посох не ломался, но оставлял на нем глубокие следы.

Аллах (Велик Он и Славен) сказал в Священном Коране:

«О те, которые уверовали! Не будьте подобны тем, которые лживо обвинили Мусу (Моисея). Аллах оправдал его и опроверг то, что они говорили. Он был почитаем перед Аллахом» (33. Аль-Ахзаб: 69).

Польза и уроки, извлекаемые из хадиса

1. Мужчинам израильтянам разрешалось купаться обнаженными в присутствии друг друга, но это было отменено в нашем шариате, и поэтому сегодня мусульманам запрещено обнажаться друг перед другом.

2. Муса (мир ему) был чрезвычайно стеснительным человеком, он никогда не обнажался перед людьми. Более того, он скрывал те части тела, открытие которых не является неприличным, и не запрещены ни шариатом Мусы (мир ему), ни шариатом пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

3. Обиды, причиняемые невеждами, не обошли стороной даже пророков и посланников Аллаха, не говоря уже о простых праведных людях. Поэтому человек должен уметь терпеть обиды, причиняемые ему на пути Аллаха.

4. Аллах защитил Мусу и показал лживость всего, что наговаривали на него враги, побуждаемые злыми намерениями. Аллах удалил сомнения из сердец колеблющихся людей. Воистину, в каждом деянии Аллаха сокрыта совершенная мудрость, и ничто не может притивостоять Его велению.

5. В этом хадисе говорится о двух знамениях Аллаха. Во-первых, камень пришел в движение без видимой причины, после чего укатился, намотав на себя одежду Мусы (мир ему), несмотря на то, что камни никогда не сдвигаются с места, пока их кто-нибудь не передвинет. Во-вторых, деревянный посох Мусы после удара оставил на камне следы, что противоречит обычным законам физики.

6. Среди людей самым безупречным нравом и самой совершенной внешностью обладают пророки, потому что они являются избранниками Аллаха и призваны для того, чтобы выполнять миссию, возложенную на них Аллахом, доводить Его Слово до людей. Для этой миссии Всевышний выбирает самых надежных, самых лучших и прекрасных во всех отношениях людей.

7. Этот хадис говорит нам, что иногда даже самые серьезные и уравновешенные люди, оказавшись неожиданно в экстраординарной ситуации, могут совершать непродуманные и несвойственные им действия. К этому можно отнести то, что сделал Муса, желая прикрыть свою наготу. Он хотел как можно скорее получить свою одежду, но это привело к тому, что он предстал обнаженным перед своими соплеменниками. Когда же он догнал камень, то гневно ударил по нему, словно наказывая человека.

8. Таурат (Тора) не может быть вечным сводом законов для человека в частности, и общества в целом, потому что закон Мусы (мир ему) являлся временным законом для сынов Израиля. Некоторые заповеди и послабления Таурата были пригодны для прошедших эпох и столетий, но в наше время они считаются недействительными. К таким послаблениям можно отнести разрешение на обнажение интимных частей тела перед другими людьми во время купания, что в наше время неприемлемо, и Аллах по своей безграничной мудрости отменил это законоположение.

Из книги «Достоверные пророческие рассказы»
Умар ибн Сулейман ибн Абдулла Аль-Ашкар
Перевёл: Абу Ясин Маликов Р.
Для сайта “Почему Ислам?“

Рекомендуем прочитать

• Спор между Адамом и Мусой (3)
• Муса и Хадыр (3)